脱・脱俗

前便 への追伸である。

『宗教研究』（第３４５号）で紹介されている、渡辺学先生 の発言 （ の 山中弘先生 による要旨紹介）。

ブランチ・デヴィディアン事件に対するアメリカの宗教学者の経験とオウム真理教事件に対する日本の宗教学者の経験とはまったく対照的だったように思う。　前者は新宗教運動の諸問題の適切な扱いを大衆や政府に表明してその見識を示したのに対して、後者は面子を失ったばかりか、マスメディアの激しい批判から大学の職を失ったものもいた。　私の印象では、日本の学界では、一方で、世俗的な学者が反カルトになりがちであり、原理主義的な宗教者もまたそうであったが、他方で、私も含めてリベラルな宗教者 ［ママ］ は沈黙を守りがちだった。　オウム真理教事件は、宗教の共感的な理解や解釈学的な再構成をめざす立場にあった宗教学者にとっても、かなりトラウマ的な経験だった。　（３４頁）

この一節がどうも心にのこった。

宗教学者が社会的責任や使命を自覚して、道徳的ないしは社会的実践として、状況介入的な発言をおこなうべきときがきている――このＩＡＨＲ特集号では、そうした認識が繰り返しかたられている。　渡辺先生の上記発言も、そうした文脈のなかで語られたものだ。　そして、そうした関心を　私も共有するものである。　

日本で宗教学を専攻しようとする人は、そもそも　「浮世離れ」 したい欲求が強いかもしれない。　良くも悪しくも、日本で宗教を研究するということは、これまで　そのようなもの だったかもしれない。　政治やら経済やら、社会のしがらみやらからぬけ出た場所を得ること、すなわち 「 脱俗 」 ―― この観念こそが　日本における「宗教」なるものを、強く規定している、と言えるかもしれない。　宗教とは、要するに　俗なるものであるべきはないし、宗教のそういうところが好きだから、それを研究してみようか　なんて奇特な考えをもつことがある、というわけだ。

それはそれで、とてもよく理解できる。

しかし今、そこから何らかの離脱をしなければならないのかもしれない。　脱・脱俗 の思想と制度が必要なときがきているのかもしれないのだ。

たとえば、宗教学の学生は、どんなに古い過去の、どんなに遠く離れた土地のことに興味があったとしても、あるいは　個人の心の動き、神秘体験などに関心をもっていたとしても、いくつかの 現代的で公的な課題 について　かなり明確な認識をもつことを、自らの規範とせねばならないのかもしれない。

それは　たとえば　次のような課題だ。

• 首相の靖国神社参拝は　違憲か合憲か
• 妊娠中絶は　どのようにして正当化されうるのか
• カルト問題への法的対処は　どのようなものであるべきか
• 暴力を正当化する教義を　どのように評価するか

こうした課題を専門的に研究する者が　日本の宗教学界のなかから　一度に大量に輩出されるのは、現状では　ほとんど期待できない。　また、そうした研究が　宗教学者に共通の義務であるとまでは　私には言いきれない。

しかし、大学、その他の機関で要請される宗教研究者の卵たちは、そうしたことを　心ひそかにでも　考えておくべきだ、考えておいた方がよい、とだけは言うことができる。　そして、彼女ら／彼らに、僕ら中堅世代は　上の課題を実際に投げかけてみるべきである。　おそらくは、そのような時が　もうすでに訪れてしまったのだ。

＜メモ＞

この問題については

• 伊藤雅之さんのブログ、 こちらのエントリ
• 島田裕巳さんのブログ、こちらのエントリおよびそれへのコメント

がとても充実している。　ご関心のある方、必読です。