体験と理屈

こちらのエントリ への続報、、、というか　追加情報である。

＝＝＝＝＝＝＝＝

先ほど電車のなかで読んでいた 『 現代宗教２００３ 』 （ 国際宗教研究所編、東京堂出版 ）のなかから、 ホアン・マシア先生 の言葉。

宗教には理屈や考えることよりも 体験 が大事であり、それが根幹にあると私は思っています。　しかし、 体験 があった上で……あとで落ち着いて冷静に考える、わきまえるという面がないと、「 体験、体験 」というように、原理絶対主義やイデオロギー化したり、熱狂して宗教のなで暴力を犯すということになる。　ただ、あまり理屈っぽく組織的に宗教のことを体系化しようと、非常に合理的になると、せっかくの 体験 も窒息してしまう。　その両極端を避けながら、体験 とよく考えることのかねあいをとるという立場に、いつも私は自分を置いています。（１４５頁： 強調引用者）

ここで言われているような 体験と理屈 の対比について、僕は 先のエントリ で　次のように書いた。

そうした規範の根づきによって失われる、健全なる狂気 もございましょう。　それはたしかに惜しむべきことであるかもしれません。　ですが、それならばせめて、信心の狂気が健全さを失ったとき、そのエネルギーの奔流を効果的におし留めたり、水路づけたりすることができるような、言説上、制度上の仕組みを　各教団にはご用意いただきたい、と願うばかりです。

僕が 「 健全なる狂気 」 と呼んだものを、マシア先生は、いかにも生の哲学を深く研究なされた方らしく、「 体験 」 と呼んでいるわけだ。

＜メモ＞

僕の 「 狂気 」 という言葉づかいは　あきらかに 町田宗鳳先生 の影響による。

ご関心のある方は、町田宗鳳 「 ウラの共通感覚 」 （ 中村雄二郎・町田宗鳳 『 宗教： ２１世紀へのキーワード： インターネット哲学アゴラ 』 岩波書店，1998年，22－29頁 ） をご参照ください。

• 関係者の皆さん＞　こちらの論文、ＹＯＮＳＨに載っております。