芸術宗教、もしくは世俗化した世界の宗教的感受性

ウルリッヒ・ベック曰く

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　それでも、「自分自身の神」がどこまで信仰の代替物なのかという問いは残る。それはどこまで（Kunstに含まれる「芸術」と「人工」の二つの意味を込めたうえでの）「芸術〔クンスト〕宗教」が提供する偽りの約束に相当するものなのだろうか。芸術宗教は科学宗教の解体の後を継いだものであり、その科学宗教は科学宗教で（きわめて単純化すれば）宗教の解体に対する一つの反応だった。通常、その場合の「芸術」とは、高度に世俗化した社会の疑似宗教的な身振りを訓練するための教練場と考えられている。藝術体験の中で宗教的アウラが語られ、その中で世俗化した世界の宗教的感受性が自己表明を行い、その意義を認められる。そこにはパラドックスの上に立つ宗教的な決断主義が顔をのぞかせている。すなわち、一方で信仰者が「自分自身」の神を創造し、他方ではその神の自己啓示が信仰者の「自分自身」の生に主観的安心と解放を約束する。これは、自己自身を措定する自我をあらゆる超越的かつ内在的な洞察と確実性の源泉とみなしたフィヒテの自我哲学を思いださせるものだ。

135頁： ルビは 〔〕 内に示した

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「藝術の宗教学」 の今日的な問題点を　精確にいいあててると思う

［ワークショップ］ オタクにとって聖なるものとは何か

新企画ライン 第6弾は　「宗教とオタク」！　皆さんのご参加、お待ちしております
　・　第1弾は　「映画」 でした （140302 開催）
　・　第2弾は　「食」 でした　（140426 開催）
　・　第3弾は　「哲学」 でした　（140517 開催）
　・　第4弾は　「音楽」 でした　（140621 開催）
　・　第5弾は　「映画」でした　（141122 開催）

※　企画運営は 「エコノミメーシス R&D」。　この 「エコノ…なんとか…RD」 という集まりは 「藝術の宗教学 研究会」 を改名したものです

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《 エコノミメーシス R&D　第8回　ワークショップ 》

　　　　　　　 オタクにとって聖なるものとは何か

宗教研究からするオタク論―― 意外とアカデミックな集まりになりそうです (*'▽')

○　「オタク」 がしばしば宗教的になるのはどうして…？

○　「オタク」 の宗教性はふつうの意味での宗教と同じなの、違うの…？

○　「オタク」 が宗教と違うところ、むしろその独自性とはどこに…？

○　「オタク」 はグローバルな宗教＝文化動向となにか関係してるの…？

○　「オタク」 の宗教性を語って、「オタク」 をどうしようというの…？

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日時　2016年2月27日（土） 13時30分-17時30分
         　　セッション終了後、18時まで　参加者の交流会をもちます

場所　日本女子大学 目白キャンパス 新泉山館 大会議室　⇒ マップ

公開・参加費無料
事前に参加申し込みいただいた方にかぎり　当日、配布資料あり
 　　参加申し込み　⇒　http://www.economimesis.com/teaser/8/

　　 ※ 参加申し込みは 【当日 27日正午】 で打ち切らせていただきます。
　　　　 資料の印刷をする時間がこれでぎりぎりのためです。

パネリスト
　　・　今井信治 （東京家政大学  非常勤講師）

題目（仮） 「拡張現実とアニメ「聖地巡礼」――来訪者アンケートを中心に」

キーワード　「拡張現実」「リアリティ」「ツーリズム」

主要参考文献

• 北海道大学観光学高等研究センター文化資源マネジメント研究チーム（編）『メディアコンテンツとツーリズム―鷲宮町の経験から考える文化創造型交流の可能性』（北海道大学観光学高等研究センター、2009）
• エドワード・ブルーナー『観光と文化――旅の民族誌』（安村克己・遠藤英樹他訳、学文社、2005=2007）
• ディーン・マキャーネル『ザ・ツーリスト――高度近代社会の構造分析』（安村克己他訳、学文社、1999=2012）

　　・　橋迫瑞穂 （立教大学  兼任講師）

題目 「『聖』なる少女のつくり方――『魔女っこ』と『ゴスロリ少女』」

キーワード　「少女」「モノ」「占い／おまじない」「データベース」「雑誌」

主要参考文献

• 東浩紀『動物化するポストモダン――オタクから見た日本社会』（講談社現代新書、2001）
• 大澤真幸『虚構の時代の果て』（筑摩書房、1996）
• 大塚英志『「りぼん」のふろくと乙女チックの時代――たそがれ時にみつけたもの』（筑摩書房、1995）
• 島薗進『ポストモダンの新宗教――現代日本の精神状況の底流』（東京堂出版、2001）
• 見田宗介『現代日本の感覚と思想』（講談社、1995）

　　・　茂木謙之介 （東京大学大学院  博士課程）

題目（仮） 「〈オタク論〉と宗教学知 ― 1970～2010年代のメタヒストリー」

キーワード　「オタク論」「学説史」「大塚英志」「東浩紀」「澁澤龍彦」

主要参考文献

• 大塚英志『「おたく」の精神史』（講談社現代新書、2004）
• 東浩紀『動物化するポストモダン』（講談社現代新書、2001）
• 澁澤龍彦『少女コレクション序説』（中公文庫、1985）

ファシリテータ
　　・　川村覚文 （東京大学大学院  UTCP  特任助教）

趣旨

　現代日本のオタク文化のなかに、宗教的なものを見出すのはたやすい。オタクたち自身、いくらか自嘲気味に「ネタとして」、しかし内心ではかなりの真剣さをもって「ベタに」、みずからの行動や世界観を宗教用語であらわすことがある。その行動様式もまた、自覚的であろうとなかろうと、しばしば「まるで宗教のようだ」。例えば、原始宗教を思いおこさせる奇天烈な衣装、古代の崇拝（カルト）とみまがう踊りや礼拝、集団の祈りのごとき形式化された絶唱など。

　オタク文化を彩る作品群（漫画、アニメ、ゲーム、ラノベなど）にも、宗教的な表象が満ちあふれている。伝統宗教の場や象徴がそっくりそのまま採用されていることもあれば、元の文脈から引きはがされた有形無形の断片が作品に意味をあたえていることもある。また、オタク作品群につねにあらわれる超常的で霊的な存在や力は、「宗教」という固い表現になじまず、むしろ、「オカルト」「スピリチュアル」「俗信」といった表現の方がしっくりくることも多い。

　制作者と作品とオタクとが、こうした世界観において「何か」を交換しあい、多彩な文化をきずきあげているのだ。

　めくるめく伝統と霊性のオタク現象――　これをまえに、宗教研究には、重大な問いが突きつけられる。オタク文化はどうしてこうも宗教に「類似している」のだろうか。「共有されるなにか」があってこその類似のはずだが、それはなにか。はたして、オタク文化とは伝統的な宗教と「同じなにか」なのだろうか。それは「偶像崇拝」「多神教」「異教」と何が異なるのだろうか。あるいはまた、「宗教」という言葉をさけて、「スピリチュアル」「霊的」「俗信的」「空想的」などの言葉を使えば、それはうまく説明されるのだろうか。

　現在、宗教社会学の先端では、これらの問いが真摯にとりくまれている。本ワークショップでは、その潮流をけん引する4名の若手研究者を交え、「宗教研究からのオタク論」の今後について見通しをえたい。

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公式サイト　http://www.economimesis.com/teaser/8/　
参加申し込み　同上　http://www.economimesis.com/teaser/8/

企画運営　エコノミメーシス R&D
主   催　　日本女子大学 文学部・文学研究科　学術交流企画

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ヒンドゥーの霊的原初主義

こちらのエントリ「コミュナリズムの友敵イデオロギー」で

「霊的原初主義」という謎めいた造語を使いました

その簡単な説明文です

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　かれら「ヒンドゥー」の霊的原初主義の立場によれば、「ヒンドゥー」は超歴史的な実在である。「ヒンドゥー」は、起源こそはっきりしないにせよ（超越神から聖者への啓示というできごと、およびその記録としての聖典が、不明確にしか特定できないか、あるいは始原としての絶対的な意味をもっていない、という事情があるにせよ）、はじまりのわからぬ太古の昔から現時点まで、そして未来にわたっても、ひとつの集団として実在しつづけるのだ。そして、この実在は超歴史的であるのと同時に、まったく歴史的でもある。なぜなら、神がみと人びとが、インドという大地において（大地もまた女神そのものである）、具体的ないとなみを各時代の各場所でひとつひとつ、つみ重ねてきたことで、それは永続性をもちえているからだ。

　こういったわけで「ヒンドゥー」は、まったくこの世的かつ霊的でもあるような諸存在のなかでも、特別な価値をもった実在になる。そして、おおくの人びとがその実在と自分との連続性、一体性をみる。ひとりの人間として、「ヒンドゥー」という偉大な実在をみずからの人生へと引きうけ、それを実際に生きるのである。その人生においては、分析的で批判的な理性をもちいて史実をこまかく確認する作業は、必要とされない。「ヒンドゥー」という実在は、根拠などもたない（というより、すべての根拠そのものであるところの）自明の真理なのであって、議論の余地はないからだ（宗教分類学が設定した「自然宗教」「創唱宗教」の区別でいえば、前者の「宗教」のあり方がこれにあたる。しかしわたしは、このような「宗教」という語の特権的使用法にまったく批判的なので、この分類学を採用しない）。

　「ヒンドゥー」の霊的原初主義者にとって、本書の歴史語りは不要で余計な作業である。さらにもし、それが自分たちの世界観を否定するなら、迷惑なことである。わたしはもちろん、かれらの霊的原初主義を「否定」などしない。その人生観、世界観はわたし自身のものとは大きくことなるけれども、それとして価値があり、尊敬にあたいすると考えるからだ。しかしわたしはそれに「反対」はする。なぜなら、ヒンドゥー・コミュナリストもまた霊的原初主義の歴史観を採用するからだ。コミュナリズムへやすやすと引きよせらる歴史観に対して、わたしとしては、尊敬にもとづく慎重さをわすれることなく、チェックをいれておかないわけにはいかない。

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宗教者と無神論者の双方に関わる問題、あるいは信への転回

《世俗の宗教学》 にとっての（西洋）哲学史上の基礎となるようなところ、じゃないかな

• ロベルト・デ・ガエターノ著、廣瀬純翻訳・解題「シネマ地理学」 （同編『ドゥルーズ、映画を思考する』廣瀬純・増田靖彦訳、勁草書房、2000[原1993]年、70－131頁）

この論文から一節を引用します

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[…] というのも、哲学は、全宇宙空間に対する全知全能をあきらめることで、こんどは思考されざるものから、思考そのものの力、すなわち思考を信じることの力を作り出すひとつの思考の運動となるからだ。この「信じること」への転向＝回心は、「宗教的な」思考者たちだけの問題ではなく、「無神論者」たちにも関わる問題である。 「キリスト者に対しても無神論者に対しても、わたしたちの全世界的なスキゾフレニーのなかでは、この世界〔の存在〕を信じることが許されていなければならない。 [中略] こうした「信じること」への転向＝回心は、すでに哲学における大きなターニングポイントとなっていた。それはパスカルからニーチェにわたって行われた転換であり、これによって知（ること）のモデルが信じることによって置き換えられた。ただしこうして信じることが知（ること）にとって代わるのは、信じることが、あるがままのこの世界を信じることになるときだけなのだ」。 [★19] [訳注五七]

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（★19）　L 'Image-temps, p.223-224 [2-7-2].

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（訳注五七）　ドゥルーズが言う「信仰（croyance）」が極めて特異な意味を持っていることを理解するためにはこのテクストに付けられた脚注が参考になると思われるので、以下に引用する。「哲学史において、知に対して信仰を置き換えることは様々な書き手のなかに見出されるが、そのうちには経験でありつづける者たちだけでなく、無神論者へと回心した者たちも含まれる。ここから次のようなまさにカップルと呼べる存在が生じてくる。パスカル〔宗教者〕とヒューム〔無神論者〕、カント〔宗教者〕とフィヒテ〔無神論者〕、キルケゴール〔宗教者〕とニーチェ〔無神論者〕、ルキエ〔宗教者〕とルヌビエ〔無神論者〕。ただし、敬虔な者たちにおいてですら、信仰はもはや別の世界へと向けられているのではなく、この世界へと向けられているのだ。キルケゴールによる信仰、あるいはパスカルによる信仰ですら、わたしたちに人間と世界〔との紐帯〕を取り戻させるものとなっているのである」（L 'Image-temps, p.224 [2-7-2]. の脚注30）。ドゥルーズが言う「無神論」もまた極めて特異な意味をもつ。「宗教から引き出されるべき無神論が、つねに存在するのである。それは、すでにユダヤ思想においても真実であった。ユダヤ思想は、[中略] 無神論者スピノザによって、ようやく概念に達するのだ」（『哲学とは何か』一三二－一三三頁）。

112-13, 126頁

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宇野邦一らの訳『シネマ２＊時間イメージ』からも　同箇所をひいておきますかね

個人的には、 上の廣瀬訳のほうがずっとわかりやすい

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[…] キリスト教徒であれ、無神論者であれ、われわれの普遍化した分裂症において、われわれはこの世界を信じる理由を必要とする。これはまさに信仰の転換なのだ。これはすでにパスカルからニーチェにいたる哲学の大いなる転機であった。（30） 知のモデルを信頼によっておきかえること。しかし信頼が知にとってかわるとすれば、それは信頼があるがままのこの世界に対する信頼となるときである。

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　30． 哲学史においては，信による知のおきかえが，まだ信仰を捨てていない思想家と無神論的な転回をした思想家とのいずれにおいても行われている．パスカルとヒューム，カントとフィヒテ，キェルケゴールとニーチェ，ルキエとルヌーヴィエといった真の対関係が，そこから生じる．信仰を捨てていない思想家にあっても，信はもはや別の世界にではなく，この世界にむけられている．キェルケゴールやパスカルによれば、信仰はわれわれに人間と世界とを取り戻させるのである．

240，（62）頁： 傍点は太字で示した

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世間とは何か

今年度、ある授業で 「現代日本の道徳と宗教」 をテーマにかかげている

日本研究者でないので、今更いろいろ勉強している

山本七平・小室直樹 『日本教の社会学』 を読み終わったので

つぎは、阿部謹也 『「世間」とは何か』 に手をだした

阿部先生の思索は、じつにマイルドで馴染みやすい

教養人、文化人としての落ち着きと懐のふかさを感じさせる

（対して、山本・小室の言葉はエッジが立っていて　まさに事態を切り裂いていく！）

阿部 「おわりに」 から一節を引用します

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　この書では、以上のような状況を明らかにし、私達の一人一人が自分が属している世間を明確に自覚し得るための素材を提供しようとしたに過ぎない。世間をわたってゆくための知恵は枚挙に暇がない。しあｋし大切なことは世間が一人一人で異なってはいるものの、日本人の全体がその中にいるということであり、その世間を対象化できない限り世間がもたらす苦しみから逃れることはできないということである。昔も今も世間の問題に気づいた人は自己を世間からできるだけ切り離してすり抜けようとしてきた。かつては兼好のように隠者となってすり抜けようとしたのである。しかし現代ではそうはいかない。世間の問題を皆で考えるしかない状況になっているのである。そこで考えなければならないのは世間のあり方の中での個人の位置である。私は日本の社会から世間がまったくなくなってしまうとは考えていない。しかしその中での個人についてはもう少し闊達なありようを考えなければならないと思っている。

257-58頁

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儒学を入れるしかなかった近世神道、そして尊皇倒幕へ

山本七平・小室直樹 『日本教の社会学』 からの引用をつづけます

• 「日本教的ファンダメンタリズムの大成者」
• 「日本教における自然」
• 「日本教の教義としての「空気」」

につづいて、四つ目のエントリになります

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山本　 それで、日本の神道は儒学を入れないとなんとも方法がないんです。儒学を入れる点では全員一致なんです。熊沢蕃山、浅見絅斎でも山崎闇斎でも水戸光圀でも保科正之でも、みんあ徹底的に神道で、徹底的に儒学なんです。直方［佐藤直方］は例外です。すると神道の方からも、吉川惟足（これたる）などが出て神儒契合ができる。そのほかにも古神道、山王神道、山王一実神道、垂加神道、いろいろいいますけど、これがもっと古い時代、たとえば『神皇正統記』（しんのうしょうとうき）になると仏教が入り、儒教が入り、神道が入り、わけがわからないんです。ところが、その後の絅斎で非常におもしろい点は、各国が全部天をいただいているといい出すんです。そこに一種の対等論が絅斎で出るんです。豊葦原（とよあしはら）の中つ国、ということはつまり豊葦原の中国ということなんだ。中国は中国であるが、ただし、日本も中国である。つまり、中国は中国の天をいただいて四夷を夷狄（いてき）といっている。日本も日本の天をいただいて豊葦原の中つ国、すなわち中国として四夷を夷狄と見ていいはずだと。だから、これ、今度は向こうが夷狄なんです。

小室　 これが近代主権概念の発端ですよ。相手国も自分のことを絶対と見ていいじゃないか、わしも絶対と見ると。絶対を概括しての対等なんです。相対的な多くのうちの一つ（ワン・オブ・メニュー）というだけじゃないんです。

山本　 ええ、あそこで初めて近代的な国際法的な意識が出てくるんです。この点で、浅見絅斎は非常に進歩的なんです。これは確かに日本人の国家意識をつくった。実は、国学とか水戸学はつまりこれが入っていって初めてできるものであって、それ自身だけではどうしようもないんです。神道といっても、これが入っていって初めて形をなすんであって、神道だけであったら何ともならないです。だから国学とか水戸学が革命の思想だというのはおかしいんです。なぜ栗山潜鋒（せんぽう）が行って水戸学が形成されたのか。朱舜水からのムードはあるかも知れませんよ。だけど体系的にはなっていないんです。これができてくるのはやはり浅見絅斎の結果なんです。

［…］

山本　 つまり水戸学は、そうした浅見絅斎の系統の理論が入って初めて革命思想として機能しだすんです。それまでの水戸学というのはなんだかわからない。完全に抽象化された理論じゃなくて雑学なんです。もっとも雑学は機能しますけど、しかし現実に機能すりゃいいじゃないかといったら、これは革命の思想になりません。たとえば天下の副将軍の光圀が、尊皇思想が基本であるといえばみんな信じて疑わないでしょうが、尊皇思想からすれば、否定すべき幕府の、自分はその責任者の一人でしょう。保科正之だってそうですよね。それが初めて一転するのは浅見絅斎。

小室　 だから、光圀にはいろんな要素があるんですよ。一方において天皇絶対を説きながら、他方において幕府絶対を説く。

山本　 彼は絶対に幕府を否定していません。浅見絅斎が出るまでの尊皇思想的なふうに見える思想家は全部そうなんです。山崎闇斎だってそうなんです。絅斎によって、それが一転する。尊皇倒幕のスローガンが明確に打ち出されてくる。

296-98頁： ルビは括弧内に示した

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上の引用は　『山本七平全対話４』（1985年）から

『日本教の社会学』（1981年）はもともと単行本です

日本教における自然

前便 「日本教的ファンダメンタリズムの大成者」 にひきつづき

山本七平・小室直樹の対談 『日本教の社会学』 からの引用です

「自然」概念については　独自に研究したことがありますが

日本教論において　こんなに中核的な概念であることには

当時、まったく無自覚でした　お恥ずかしい

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山本　 不干斎ハビアンは［…］いったん棄教するとキリスト教が決定的な問題になってきて、何よりもいけないとなる。何でいけないかといいますと、キリスト教は不自然だからいけないというんです。

小室 　しかし、ユダヤ教やキリスト教やイスラム教の考え方からすれば、宗教というのはまず不自然であるべきなんですね。自然のままでいいなんていったら宗教なんて出てきっこない。聖書は［…］人間は自然のままほうっておいたらどんなに悪いことをする動物であるか、その例示で全巻が構成されているといっても過言ではない。それを制御するのが神との契約なのですが、これも自然のなりゆきにまかせておけば、人間は絶対に神との契約を守らない。そこで、神は預言者をつかわして警告し、もし神との契約が守られないのであれば、ユダヤの民を罰し、亡ぼそうとさえする。つまり、自然に価値があるのではなしに、神が作為的にきめた不自然きわまりない契約にのみ価値がある。

山本 　日本人の発想はまさに逆ですよ。不自然じゃなきゃいけないんです。内心の規範まで自然的秩序(ナチュラル・オーダー)でなきゃいけないんです。これは前述の明恵上人にも出てきます。ところがそのことをいうと、「じゃヨーロッパの自然法とどう違うんですか」という質問が必ず出てくるんです。つまり自然法という考え方は、自然は本質であるといっても、同時に自由も本質であるという考え方が必ずあるんで、日本だと、つまり自由というのは自然のなかに組み込まれていて、自由という概念そのものが違っちゃう。たとえば、布施松翁(しょうおう)みたいな発想とすると、自然が自由なんですよ。従って、自然・自由は二つの本質ではないんです。

　たとえば、石田梅岩(ばいがん)がそうで、生命あるものは全部、自然の秩序を践(ふ)んでいる。だから「鳥類、獣類、形を践む。されど小人はしからず」なんです。小人というのは鳥類、獣類以下になる。それをどうすれば鳥類、獣類のように形に従って自然を践んで、いけるようにしてくれるかを説くのが聖人だ――といういい方なんですね。この発想はキリスト教とも儒教とも逆転してるんで、これはもう日本人独特の驚くべき宗教観なんです。

小室 　これが山本さんのいわれた日本教ですね。［…］

106－8頁： ルビは括弧内に示した

引用者注：

• 不干斎ハビアン（1565－1621）。もともと禅の修行者だったが切支丹となり、『妙貞問答』（1605）などで儒仏神を批判し、キリスト教の優越を説いた。晩年、修道女と駆け落ちし、棄教。一転、キリスト教の批判書『破提宇子』（1620）を著し、切支丹迫害者となった。
• 明恵（1173－1232）。鎌倉時代前期の華厳宗の僧。戒律と修行を重んじる立場から、法然の「専修念仏」を激しく非難した。観行での夢想を記録した『夢記』が有名。
• 布施松翁（1725－1784）。江戸中期の心学者。京都の人。近江地方から各地へと「心学」を開拓した。彼の心学は老荘と仏教思想が濃い。著書『松翁道話』（1812－）は江戸時代の通俗教育書の白眉とされ

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なお、前便にも書きましたとおり

『日本教の社会学』（1981年）はもともと単行本ですが、今や入手困難

そこで、上の引用は　『山本七平全対話４』（1985年）からのものです

日本教的ファンダメンタリズムの大成者

「日本教」「空気」で有名な、山本七平の日本学を読んでいる

どうやら、小室直樹との対談 『日本教の社会学』 が定番らしいというので

それに手をつけてみた

なるほど面白い、これまでボクなりに考えてきたことが　ビシビシ書いてある

これは、ボクの卓見というよりも、ボクの日本論に影響をあたえてくれた先行研究が

山本日本学の影響下にあり、そこからの間接的影響がボクにおよんでいる、

ということなんだろう

どこもかしかも引用したい部分ばかりだが、まずはひとつをば紹介しますね

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山本　このような日本教的ファンダメンタリズムをつくったのが絅斎なんです。

小室　だから、組織神学的にはこれほどファンダメンタリズムと遠いものでありながら、構造神学的にはまさに日本教的ファンダメンタリズム。これが、今日でも脈々と生きている。

山本　それでいて、なぜ、日本人が絅斎を忘れてしまったか。これは、たいへんにおもしろい問題です。というのは、浅見絅斎の話をしても、「それだ」といったのは小室先生だけで、他の人は名前も知らないんです。

小室　あ、そうですか。これこそあまりにも当たり前すぎる。

山本　浅見絅斎なんて誰も知らないんですよ、いまでは。いまの日本はやっぱり浅見絅斎によって規定されているんじゃないかと私は思うんですが、いったいみなはそれは何ですか、というわけなんです。だから現代の日本は、いかに思想史的にものを見ることができないかということですね。自分たちの規範が何に始まっているかという意識がぜんぜんない。だから「空気」なんです。

小室　自分たちのレイマ（題目）がいかなる神の口から出ているかにまず無関心（インディファレント）。日本人にとっては、どの神でもいいんです。われらが生きている日本教というもののレイマは浅見絅斎の口から出ている。みんな、これにしたがって行動しながら、いかなる神の口から出たレイマだということには無関心。

山本　おもしろいんですね、これ。自分がなぜこんなに規範にしたがっているかというｋとおを考えようとしないのか。これが私にとっては戦後のいちばん大きな問題ですね。

286-87頁： ルビは括弧内に示した

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なお、『日本教の社会学』（1981年）はもともと単行本だが、今は手に入りにくい

そこで、上の引用は　『山本七平全対話４』（1985年）からのものです

近代経済人の宗教的根源

宗教と経済、宗教と資本主義　の関係については　これまで

• 「近代精神」
• 「世俗の思想家たち」

などのエントリで少しずつ考えてきました

んでもって、ここでは　そのものズバリのタイトルをもつ

梅津順一 『近代経済人の宗教的根源』 を紹介したいと思います

お察しのとおり、ウエーバーの「プロ倫」テーゼ再考の一冊です

冒頭の二段落を書き抜きますね

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　本書で「近代経済人」というときには、二つの意味で使用されています。ひとつには、歴史的に西ヨーロッパで近代資本主義が発生してくる過程で、それに積極的にかかわった人間類型という意味で、もうひとつには、理論的に経済学が全tネイとする人間像という意味です。今日の世界では、政治における人権思想と同じく、経済における市場原理の普遍的意味が、体制のいかんを問わず、文化のいかんを問わず、広く承認されてるようになりました。「宗教的根源」とは、その市場原理に対応する独立した責任的主体が、禁欲的プロテスタンティズムと深い関わりの中で発生したことを意味しますが、そうした問題設定は、いささか奇異の感をもって受け取られるかも知れません。人権思想が信教の自由をその中に含むと同じく、市場原理に対応する人間もまた、特定の宗教的背景とは無関係であることが常識とされているからです。

　ここでは、近代資本主義の発生を歴史的個性的現象として見るという観点に立っています。今日普遍的と考えられている現象も、それがどのようなものであれ、歴史においては同じ時期にどこにでも同じように現れたのではなく、特定の時と所で、さまざまな諸条件の個性的組み合わせによって発生しました。近代資本主義の発生にあっては、とくにプロテスタンティズムの禁欲の系譜を引く「資本主義の精神」の積極的役割が注目されるのですが、その問いには確立した近代資本主義が暗黙のうちに前提としている人間的条件を明確にするという意味があります。個人を内面的に理解するには、本人も忘れたかも知れない性格形成期の経験を知ることが重要なように、近代資本主義を内面的に理解するには、今日では忘れられた発生期の精神的状況を知ることが有効なのです。もちろん、この本がどれだけその狙いを達成しているかは読者の判断に待つほかありませんが、文化的背景を異にする諸社会の資本主義の構造をめぐる議論や、資本主義の人間的意味とその将来をさぐる思索に、なにほどか寄与するものであって欲しいと願っています。

i-ii 頁

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収容所の女の子、もしくは宗教起源論

石井光太さん、『戦場の都市伝説』 より抜粋

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収容所の女の子

　ナチスの強制収容所に、捕虜となったフランスの兵士たちが閉じ込められることとなった。彼らはガス室での処刑を待つばかりの身となり絶望で発狂しそうになった。そこで彼らは話し合い、正気を保つためにあるルールを決めた。

　まず、収容所の部屋の隅にある椅子に、「架空の女の子」がすわっていると仮定した。フランス兵たちはその女の子に名前を付け、毎日話しかけたり、世話をしたりする。全員でその子をかわいがることで恐怖を薄めて混乱を避け、団結して生き延びようとしたのである。

　フランス兵の捕虜たちは約束通りに「架空の女の子」をみんなで世話した。誕生日を決めてその日になるとお祝いをし、クリスマスの日はプレゼントを用意して女の子も交えて一緒に讃美歌をうたった。夜にはかならず「おやすみ」と言い、朝には「おはよう」と声をかけた。

　兵士たちはそれをつづけているうちに、いつの間にか本当に「架空の女の子」がいると思い込むようになった。つらいことがあれば女の子に愚痴を言い、部屋の中で無礼なふる舞いをすれば女の子の前に行って頭を下げて謝った。いつしか彼らにとって女の子はいなくてはならない存在になっていった。別の部屋では囚人たちが次々と発狂したり、仲間の非を密告してナチスにとり入ろうとしたりしたのに、この部屋のフランス兵たちだけは正気を保って平和に暮らせたのはそのお蔭だったのだろう。

　やがて連合軍がやってきてドイツ軍を追い払い、収容所を解放した。フランス兵たちはようやく収容所を出て祖国に帰れることになった。その日、フランス兵たちは収容所を出る時、一人ずつ部屋の隅に置いてある椅子に腰かけているはずの「架空の女の子」に感謝の言葉を述べて去っていった。

　この話は、第二次世界大戦の強制収容所で起きた「実話」として世界中に知れわたった。だが、実際はこの話はもととなっているフィクションがあるそうだ。小説のモチーフが実話として広まって語り継がれたらしい。

　おそらくこの話が世界中の人々に「実話」として信じられたのは、それだけリアリティーに満ちていたからだろう。人間なら誰もが寂しさをまぎらわすために、想像の中で話しかけたり、慰めてもらったりする経験を持っている。だからこそ、人々はフランス人捕虜の話に共感し、それを「実話」として信じ込んだのではないか。

189-90頁

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欧米のキリスト教圏で　この物語はきっと

「宗教起源論」として認識されることだろう